Pensamiento económico en el Imperio Otomano

Pensamiento económico en el  Imperio Otomano

La era feudal en la historia otomana abarca unos cinco siglos y se puede dividir en varias etapas. La etapa inicial (1299-1453) estuvo marcada por el surgimiento de un estado típico de las primeras sociedades feudales orientales, que existió debido a la expansión externa, la captura y saqueo de los territorios de los países vecinos. La siguiente etapa (1453 - primera mitad del siglo XVI) se caracterizó por la rápida expansión de las posesiones del Imperio Otomano, que se convirtió en uno de los imperios más grandes del Viejo Mundo. El estado mantuvo su organización militar-feudal, pero la naturaleza de las conquistas está cambiando: las incursiones depredadoras pasan a un segundo plano, dando paso a la lucha por el dominio político en Europa y Asia. Un rasgo distintivo de la tercera etapa (segunda mitad del siglo XVI - finales del siglo XVII) fue el debilitamiento del poder militar y político del imperio. Este proceso se basó en cambios en el sistema de relaciones sociales asociados con la transición de los primeros órdenes feudales a otros más desarrollados. El inicio de la reestructuración tanto de las estructuras básicas como superestructurales fue muy doloroso, acompañado de fenómenos negativos en la vida económica (empobrecimiento del grueso del campesinado, reducción de las áreas sembradas, cierto declive del comercio y la artesanía urbana, agotamiento del tesoro) , una aguda exacerbación de las contradicciones sociales y de clase. En la cuarta etapa (finales del siglo XVII - cambio de los siglos XVIII-XIX), se aceleró la formación de un nuevo régimen sociopolítico, que correspondía al nivel de relaciones feudales maduras. Al mismo tiempo, se puso de manifiesto el creciente retraso del imperio con respecto a los primeros estados capitalistas de Europa Occidental en rápido desarrollo. asociado con la transición de los primeros órdenes feudales a otros más desarrollados. El inicio de la reestructuración tanto de las estructuras básicas como de la superestructura fue muy doloroso, acompañado de fenómenos negativos en la vida económica (empobrecimiento del grueso del campesinado, reducción de las áreas sembradas, cierta disminución del comercio y la artesanía urbana, agotamiento de la tesorería), una aguda exacerbación de las contradicciones sociales y de clase. En la cuarta etapa (finales del siglo XVII - el cambio de los siglos XVIII-XIX), se aceleró la formación de un nuevo régimen sociopolítico, que correspondía al nivel de relaciones feudales maduras. Al mismo tiempo, se puso de manifiesto el creciente retraso del imperio con respecto a los primeros estados capitalistas de Europa Occidental en rápido desarrollo. asociado con la transición de los primeros órdenes feudales a otros más desarrollados. El inicio de la reestructuración tanto de las estructuras básicas como superestructurales fue muy doloroso, acompañado de fenómenos negativos en la vida económica (empobrecimiento del grueso del campesinado, reducción de las áreas sembradas, cierto declive del comercio y la artesanía urbana, agotamiento del tesoro) , una aguda exacerbación de las contradicciones sociales y de clase. En la cuarta etapa (finales del siglo XVII - cambio de los siglos XVIII-XIX), se aceleró la formación de un nuevo régimen sociopolítico, que correspondía al nivel de relaciones feudales maduras. Al mismo tiempo, se puso de manifiesto el creciente retraso del imperio con respecto a los primeros estados capitalistas de Europa Occidental en rápido desarrollo. acompañado de fenómenos negativos en la vida económica (empobrecimiento del grueso del campesinado, reducción de la superficie, cierta declinación del comercio y la artesanía urbana, agotamiento del tesoro), una aguda exacerbación de las contradicciones sociales y de clase. En la cuarta etapa (finales del siglo XVII - cambio de los siglos XVIII-XIX), se aceleró la formación de un nuevo régimen sociopolítico, que correspondía al nivel de relaciones feudales maduras. Al mismo tiempo, se puso de manifiesto el creciente retraso del imperio con respecto a los primeros estados capitalistas de Europa Occidental en rápido desarrollo. acompañado de fenómenos negativos en la vida económica (empobrecimiento del grueso del campesinado, reducción de la superficie, cierta declinación del comercio y la artesanía urbana, agotamiento del tesoro), una aguda exacerbación de las contradicciones sociales y de clase. En la cuarta etapa (finales del siglo XVII - cambio de los siglos XVIII-XIX), se aceleró la formación de un nuevo régimen sociopolítico, que correspondía al nivel de relaciones feudales maduras. Al mismo tiempo, se puso de manifiesto el creciente retraso del imperio con respecto a los primeros estados capitalistas de Europa Occidental en rápido desarrollo. ) se aceleró la formación de un nuevo régimen sociopolítico, que correspondía al nivel de relaciones feudales maduras. Al mismo tiempo, se puso de manifiesto el creciente retraso del imperio con respecto a los primeros estados capitalistas de Europa Occidental en rápido desarrollo. ) se aceleró la formación de un nuevo régimen sociopolítico, que correspondía al nivel de relaciones feudales maduras. Al mismo tiempo, se puso de manifiesto el creciente retraso del imperio con respecto a los primeros estados capitalistas de Europa Occidental en rápido desarrollo.

El estado del pensamiento económico en la sociedad feudal otomana estaba determinado por una serie de factores. Primero, la atención predominante de la élite gobernante a la solución de problemas políticos no favoreció el desarrollo del conocimiento económico, lo que impidió su aislamiento de las ideas políticas y éticas generales. En segundo lugar, todos los asuntos administrativos y legales estaban en manos de los ulemas, el más alto clero musulmán, la mayoría de los cuales eran inmigrantes de Irán, Egipto y otros países del este musulmán. Naturalmente, contribuyeron no solo a la difusión de las ciencias teológicas y las normas de la Sharia, sino también al establecimiento de tradiciones burocráticas y conceptos económicos característicos del mundo islámico de los siglos XI-XIII. (para obtener más detalles, consulte el Capítulo 15). En tercer lugar, El estado otomano surgió y se estableció en la unión del Oriente musulmán y el Occidente cristiano. El establecimiento del dominio otomano en los Balcanes, la salida de los conquistadores a Europa Central creó la posibilidad de síntesis en el pensamiento económico otomano de las ideas inherentes a las sociedades medievales en Europa y Oriente Medio.

La élite gobernante otomana, que incluía a muchos representantes de la aristocracia feudal balcánica, adoptó no solo algunas de las normas e instituciones que existían en Bizancio y otros estados del sureste de Europa (pronium, gremios, ley minera sajona), sino también muchas ideas sobre el política económica del estado, la ratio autoridades seculares y religiosas. En cualquier caso, los conceptos económicos que se establecieron en la sociedad otomana, al ser de forma islámica, no diferían en el mismo contenido ortodoxo. Además, algunos de los principios de regulación económica adoptados en el imperio eran contrarios a las instituciones del Islam.

La principal fuente para el estudio del pensamiento económico en la etapa inicial de la historia otomana son los documentos de la ley: censos de población, órdenes que regulan la vida económica, acuerdos comerciales con los países mediterráneos. Dan una idea de la política económica de los gobernantes del estado, pero indirectamente permiten juzgar sobre los principios que los guiaron. Se puede considerar que durante este período se produjo un proceso de asimilación paulatina de las normas económicas y visiones propias del Estado otomano, conglomerados militar-feudales. Estos puntos de vista se ilustran mejor con un concepto que se conoce desde la época preislámica en los países del Cercano y Medio Oriente con el nombre de "círculo de la justicia". Su esencia se expresó mediante la siguiente fórmula: "No hay estado sin ejército, no hay ejército sin armas,* .

* ( Berkes N. Türkiye iktisat tarihi. Cilt 2. Estambul, 1972. P. 325. )

La definición anterior permite diferentes interpretaciones dependiendo del contenido que esté incrustado en el concepto de "justicia", que es más importante desde el punto de vista de las funciones del soberano ("adalet" - del árabe "adl"). Los historiadores burgueses, interpretando adalet como legitimidad, consideran el "círculo de la justicia" como evidencia de la naturaleza sin clases y no explotadora de la sociedad otomana: después de todo, en nombre de la observancia del principio adalet, el sultán debe, en primer lugar, proteger a los sujetos pasivos. población (paraíso) de la arbitrariedad de los impuestos excesivos. Sin embargo, para los eruditos y políticos medievales orientales, "justicia" significaba algo más: esfuerzos por mantener el orden tradicionalmente existente en la sociedad.

La supresión de la arbitrariedad y el establecimiento de impuestos de acuerdo con las capacidades del distrito fueron solo una parte del programa de acciones destinadas a asegurar ingresos continuos a la tesorería y, en consecuencia, al mantenimiento de dicho ejército, que podría ser utilizado. para mantener la calma interna y continuar la política de conquista. En otras palabras, el "círculo de la justicia", afirmando la idea del poder absoluto del monarca como la condición más importante para el funcionamiento normal del estado otomano, también significó un camino hacia el establecimiento de un control estrictamente regulado sobre todo tipo de economía. actividad de la población en nombre de la redistribución de la renta básica a favor del erario público.

Las mismas prioridades determinaron la política agraria de los primeros sultanes otomanos, sus esfuerzos por desarrollar el sistema timar. Implicaba la provisión de parte de la renta de las tierras estatales (miri) como concesiones condicionales: timars. Sus propietarios, los sipahs, estaban obligados a realizar un cierto servicio, la mayoría de las veces militar. Al mismo tiempo, debían actuar como representantes del gobierno central en las localidades, controlando las actividades económicas de los campesinos y el adecuado cumplimiento de sus deberes con el Estado. Si bien afirmaba el estatus de los campesinos como población feudal-dependiente, el sistema de timar al mismo tiempo reconocía su derecho a la tenencia hereditaria de la tierra cultivada, limitaba estrictamente los derechos de los Sipakhs en relación con los productores directos asignados a sus propiedades oficiales. .

El rápido aumento del fondo de tierras de thymar desde finales del siglo XIV. muestra que los gobernantes otomanos consideraron el sistema emergente de tenencia condicional de la tierra como una herramienta importante para la implementación de la idea de un estado despótico. Al mismo tiempo, la necesidad de consolidar fuerzas dentro de la clase dominante emergente los obligó a distribuir en una escala bastante grande las tierras conquistadas en forma de posesiones privadas (mulks) o subvenciones para necesidades religiosas (waqfs).

Los estratos inferiores se opusieron a los órdenes impuestos por el poder estatal con sus ideales de igualdad social y de propiedad, propiedad socializada. Sus puntos de vista se manifestaron claramente durante el discurso popular dirigido por el destacado pensador del jeque oriental medieval Bedreddin Simavi en 1416. Sus discípulos más cercanos Mustafa Berkludzhe y Torlak Kemal, que levantaron un levantamiento en Asia Menor, predicaron el uso común de productos de mano de obra, tierra y animales de tiro. Mustafa Berklyudzhe acreditó haber dicho: "Soy un maestro en tu casa, tú en la suya y tú en mi, en parte, excepto por la mitad femenina de" * .

* ( Citado de: Sociedad y Estado en los Balcanes en la Edad Media. Kalinin, 1980. S. 40. )

El segundo período de existencia de la sociedad feudal otomana resultó ser el momento de mayor difusión e implementación de las normas e ideas económicas inherentes al sistema militar-feudal. Los padishah otomanos todavía veían a su estado como un organismo económico cerrado y autosuficiente. Sin embargo, el cambio de condiciones les obligó a realizar los ajustes necesarios en los métodos de política económica. Mientras que en el Oriente musulmán medieval prevalecía la creencia de que el país debía gobernarse sobre la base de la ley Sharia, los gobernantes del imperio siguieron el camino de promulgar sus propias leyes (kanuns). Creado a finales del siglo XV y principios del XVI. Los códigos legislativos generales (nombre kanun) se consideraron directrices obligatorias para decidir los asuntos estatales y en la práctica de los tribunales de Qadi.

Las diferencias en materia económica fueron especialmente notables. A diferencia de la mayoría de las autoridades religiosas que se oponían a cualquier restricción en la formación de los precios de mercado, los gobernantes otomanos siguieron de manera muy constante una política de control de precios, tratando de evitar su crecimiento excesivo. No menos indicativa es la actitud hacia el interés usurero (riba). Si en la mayoría de los países musulmanes los prestamistas se vieron obligados a encontrar trucos mediante los cuales era posible eludir la prohibición del Corán sobre la riba, entonces la Porta, dada la amplia difusión de las relaciones entre productos básicos y dinero en los Balcanes y Asia Menor, admitió abiertamente esos préstamos, cuyo interés no superaba el 10-15% anual, y obligaba a los qadis locales a registrar oficialmente dichas transacciones. Los waqfs también fueron reconocidos como "verdaderos"

Los denominados presupuestos del Puerto pueden considerarse como prueba del recurso a las medidas más eficaces de regulación de la vida económica - documentos que contienen información muy detallada y completa (desglosada por varios artículos y regiones del imperio) sobre la renta anual y gastos del tesoro estatal, muestras de los cuales se conocen desde el comienzo del reinado de Suleiman Qanuni (1520-1566).

Los "presupuestos" otomanos y otros documentos sobre la política económica de los puertos muestran un claro deseo de la élite gobernante de aumentar los ingresos mediante el desarrollo del comercio exterior e interior. Otro estadista de la segunda mitad del siglo XV. Sinan Pasha, en su instrucción a los príncipes de la dinastía otomana, escribió: "Traten a los comerciantes en [nuestras] tierras con favor; la baratura existe en el mundo, a través de ellos la gloria del Sultán se difunde en las tierras circundantes y gracias a ellos la riqueza de la tierra aumenta " * .

* ( Citado de: Inalcik N. El impacto turco en el desarrollo de la Europa moderna // El Estado otomano y su lugar en la historia mundial. Leiden, 1974. P. 55. )

Los esfuerzos por desarrollar el comercio, al parecer, deberían haber empujado a los gobernantes del imperio a abandonar el concepto medieval de autarquía económica. Sin embargo, no hubo revisión de la política económica. Prueba de ello son las peculiaridades de las relaciones comerciales del Imperio Otomano con los países de Europa Occidental. Su rasgo más importante en el siglo XVI. Se puede considerar la provisión de la Porta unilateralmente una serie de beneficios a los comerciantes europeos sobre la base de acuerdos especiales - capitulaciones.

Los historiadores llamaron la atención sobre la similitud de las capitulaciones de la segunda mitad del siglo XVI. con acuerdos comerciales que los bizantinos habían concluido previamente con los genoveses y venecianos. El basileo bizantino y los sultanes otomanos pusieron el énfasis principal en el desarrollo de las relaciones comerciales en el tamaño máximo de las importaciones y el mínimo de las exportaciones. Los Ministros del Puerto se preocuparon poco por el origen de la mercadería para atender la demanda en los mercados locales. Al fin y al cabo, los esfuerzos de las autoridades para regular la vida económica no presuponían una intervención activa del Estado en el proceso productivo, sino que se concentraban principalmente en la esfera de la distribución, lo que contribuía a su hipertrofia en comparación con la esfera del intercambio.

Se suponía que los privilegios otorgados por los sultanes a los comerciantes europeos facilitarían el flujo de mercancías que claramente no eran suficientes para satisfacer las necesidades domésticas (hierro, plomo, estaño, tejidos de lana, vidrio, pieles). Sin embargo, fomentando la importación de bienes europeos, la Porta intentó evitar la expansión de la exportación de productos agrícolas a Europa Occidental, porque esto creaba dificultades para proporcionar a la población urbana alimentos y materias primas para la producción artesanal. Por ello, estableció restricciones o prohibiciones a la exportación de cereales, seda cruda y otros productos.

Historia de la sociedad otomana en la segunda mitad de los siglos XVI-XVII marcado por el declive gradual del poder militar del imperio y la decadencia de sus instituciones estatales "clásicas". El caos en las finanzas públicas, la desorganización total de la vida económica, el empobrecimiento del campesinado como resultado del aumento de la opresión fiscal y los intentos de las autoridades de reemplazar por la fuerza la renta de alimentos y trabajo por cobros en efectivo, todo esto aumentó la atención a los problemas económicos. Autores de crónicas históricas, tratados publicitarios, sátiras y alegorías criticaron las acciones del gobierno del sultán y propusieron medidas que supuestamente "corregirían" la situación.

El fundador de esta literatura es considerado uno de los visires de Suleiman Qanuni - Lutfi Pasha (m. Después de 1562), quien al final de su vida escribió el tratado "Asaf-name" ("El Libro de Asaph"), presentando en Según las instrucciones del autor a sus sucesores como primer ministro, "Asaf-name" es la obra más antigua conocida por los especialistas que contiene una revisión crítica del estado del Imperio Otomano. En él, el autor, junto con una exposición de los principios de la gestión estatal, esbozó sagazmente una serie de cuestiones que se volvieron clave para las figuras públicas otomanas de finales de los siglos XVI y XVII. Este es el crecimiento del déficit presupuestario estatal, la crisis del sistema thymar, el fortalecimiento de las posiciones de la nobleza burocrática y los elementos comerciales y usureros, el deterioro del estado del distrito como resultado del crecimiento de la carga tributaria. y la arbitrariedad de los terratenientes.

El tema planteado por Lutfi Pasha continuó y se desarrolló en las obras del historiador y poeta Mustafa Ali (1542-1599), el cronista Selyaniki (m. 1600), el cadí de Bosnia Hasan Kafi Akhisari (m. 1616). El tratado de este último "Usul-al hikam fi nizam-alam" ("Sobre los sabios principios de la estructura del mundo") se convirtió en una especie de modelo para numerosas obras, didácticas en su género y político-económicas en contenido.

Akhisari vio el propósito de su tratado en dirigir las actividades del sultán y sus ministros hacia "restaurar las reglas relativas al orden en el mundo", para revelarles las "causas secretas de malestar y desorden" que llevaron al debilitamiento del Imperio Otomano. . El propio autor habla no tanto de las razones como de las expresiones externas del declive del Estado. Enfatiza la falta de justicia en los nombramientos para altos cargos, cuando se prefiere a las personas ignorantes a las personas con conocimientos y experiencia, sin tener en cuenta los temas de aumento de la capacidad de combate del ejército y entrenamiento de soldados. Condena la injerencia de los favoritos del sultán y los habitantes del harén en asuntos de gobierno. Todos estos fenómenos negativos se basan, a su juicio, en la corrupción, que está muy arraigada en el aparato estatal. Una de las consecuencias más peligrosas de la violación "

El tratado, según la intención del autor, debe presentar la quintaesencia de la experiencia del mundo musulmán en el arte de la administración pública. Esbozando las reglas más importantes, en su opinión, el cadí de Bosnia enfatiza especialmente la necesidad de mantener el orden ya establecido en la sociedad, donde cada persona debe conocer su lugar y desempeñar sus funciones. Un orden tan "justo" sólo puede revivirse con la ayuda de un gobierno central fuerte, y Akhisari es un firme partidario del poder despótico de los sultanes otomanos.

En la primera mitad del siglo XVII. el número de tales obras ha aumentado. Las obras escritas por el destacado dignatario Aini Ali a principios del siglo XVII se hicieron muy populares. tratados sobre el sistema thymar y las razones de su declive y los poemas Weissi (1561-1628) "El libro de los sueños" y "Exhortación a Estambul" que aparecieron en los mismos años. Su autor pagó con su vida la protesta contra la anarquía, el soborno y la malversación, por satirizar la agitación pública, por lo que el "taller del mundo de un extremo a lo devastado y destruido, y el interior de la gente del fuego asado problemas de ladrón como kebab " * .

* ( Weissi. Hab-name ("El libro de los sueños"), M., 1976. S. 57-58. )

En las décadas siguientes se crearon las obras más significativas, que tuvieron un impacto particular en el pensamiento social otomano. Entre ellas se encuentran las cartas (risale) de Mustafa Kochibei, una de las cuales el autor presentó en 1630 al sultán Murad IV, y la otra fue escrita en 1640 bajo la dirección del sultán Ibrahim I. Siguiendo básicamente el modelo ya establecido de una política didáctica. y tratado económico, Kochibei lo fortaleció no solo por la nueva información sobre las dificultades económicas que atravesó el imperio a principios de los siglos XVI-XVII, sino también por una comprensión más profunda de sus causas. Relacionó directamente el debilitamiento del poder militar del poder otomano y la destrucción de la raya con el declive del sistema timar, mostrando cómo la tenencia de la tierra condicional no hereditaria está siendo reemplazada gradualmente por la hereditaria e incondicional. Las mismas ideas impregnan el tratado del destacado erudito turco del siglo XVII. Kyatiba Chelebi (1609-1658) "Dastur-al amal fi islah-al halal" ("Guía para corregir errores"). De las obras posteriores del mismo tipo, sólo la obra del historiador Hussein Hezarfenn (muerto en 1691) "Telkhis-al beyan" ("Un breve informe sobre las leyes de la casa de los otomanos"), escrito en 1669, se destaca Aunque la tradición de compilar tratados políticos y económicos se remonta a finales del siglo XVIII, las obras en sí pierden su originalidad y se compilan tanto en términos de ideas como en términos del uso de material fáctico.

La importancia de la literatura de finales de los siglos XVI-XVII sobre las deficiencias en la gestión del Imperio Otomano y la arbitrariedad que reinaba en él está determinada principalmente por el hecho de que sus autores eran funcionarios judiciales, principalmente del departamento financiero (Mustafa Ali, Selyaniki, Kyatib Chelebi), y por lo tanto sentían bien la profundidad y agudeza de la situación de crisis. El extenso material fáctico que citan sobre el aumento de los impuestos, el abuso de poder, la venalidad de los jueces hace que sus juicios sean muy confiables y convincentes. Sin embargo, las recomendaciones de los autores muestran claramente que los propios asesores no pudieron comprender las verdaderas razones del declive del imperio, quedando cautivos de los conceptos e ideas que se establecieron en la sociedad otomana en los siglos XV-XVI. La esencia de los procesos que tienen lugar fue designada por ellos como un "estado de desorden", como una violación de esas normas. en el que debe basarse la vida social. Para salir de la crisis económica, era necesario volver a los estándares políticos y morales designados por el "círculo de la justicia".

La comprensión de los cambios causados ​​por las condiciones cambiantes de la vida social comienza en el siglo XVIII y termina solo en las primeras décadas del siglo XIX. El estado del pensamiento económico en este momento se puede imaginar a partir de los tratados y notas (laiha) de los partidarios de las reformas en el Imperio Otomano, así como de los testimonios y reseñas de diplomáticos y científicos europeos que lo visitaron. Nos permiten hablar de una marcada influencia en la sociedad otomana de la relación del Puerto con las potencias europeas. El rápido progreso económico, político y militar de este último obligó a los representantes educados de la cúspide de la sociedad a pensar en las razones del rezago cada vez más notorio del imperio. La amenaza de la pérdida de soberanía y el colapso de las posesiones otomanas hizo necesario recurrir a la experiencia europea.

A principios del siglo XVIII. un enfoque más realista para evaluar las capacidades del Imperio Otomano y los países de Europa fue compartido solo por una pequeña parte de la élite gobernante, que consistía en personas educadas y con visión de futuro. El historiador turco más destacado Mustafa Naima (1655-1716) se convirtió en su ideólogo. En su ensayo sobre la historia del estado otomano, prestó mucha atención al estado de la economía del país y las medidas que se tomaron para mejorarlo. Las opiniones expresadas en Tarikh-i Naima (Historia de Naima) sobre cuestiones económicas diferían significativamente de las de la mayoría de los estadistas otomanos. Este último se adhirió firmemente a la opinión de Ibn Jaldún de que los gobernantes no deberían buscar aumentar sus ingresos mediante la participación directa en el comercio y la producción agrícola. porque sólo el trato justo de los sujetos puede multiplicar los ingresos de la tesorería. Naima rechazó el enfoque tradicional que enfatizaba el aumento de la eficiencia del sistema de distribución y abogó por la participación activa de visires y pasha en las actividades económicas.

El conocimiento de la literatura europea, los contactos con diplomáticos y científicos europeos, la experiencia de servir en el departamento financiero contribuyeron a la formación de la convicción del autor turco sobre la necesidad de transformaciones en el estado otomano según el modelo europeo. En particular, propuso medidas para el desarrollo de la economía que podrían considerarse mercantilistas. Pidiendo el abandono del tradicional desequilibrio en el comercio exterior para detener la fuga de metales preciosos, escribió: “La gente de nuestro país debe abstenerse de consumir bienes caros de países hostiles al Imperio Otomano, y así evitar la fuga de monedas y bienes. productos locales ... " *

* ( Estudios de Historia Económica del Medio Oriente. L., 1970. P. 215. )

Solo después de aplastantes derrotas en las guerras ruso-turcas de la segunda mitad del siglo XVIII. la idea de reformas está ganando apoyo de la burocracia y los ulemas de la capital. Esto se puede juzgar por los memorandos con propuestas para las transformaciones deseadas presentadas al sultán Selim III (1789-1807). La atención principal en ellos, como era de esperar, se prestó a las reformas en el ejército, mientras que los problemas económicos permanecieron en un segundo plano. Sin embargo, el tema de la financiación de nuevas instituciones en el ejército y el aparato estatal obligó a los autores del Lyich a formular sus opiniones económicas con bastante claridad.

Los burócratas otomanos abogaban por el auge de las fuerzas productivas, el rápido desarrollo de los recursos naturales intactos, la liberación del país de las costosas importaciones de bienes europeos y orientales, especialmente bienes de lujo, y la racionalización del sistema fiscal. El papel principal en la implementación de estas ideas debía ser desempeñado por el estado. Algunas de las recomendaciones establecidas en la Lyaiha del Rumeliian Kazasker (juez militar supremo) Tatarjik Abdullah y el tesorero jefe Sheriff Effendi eran, como señalan los historiadores soviéticos, cercanas a las opiniones expresadas en ese momento por los economistas burgueses europeos *... Sin embargo, en general, las consideraciones de los autores Lyich no contradecían el concepto de autarquía económica medieval, la primacía de la política sobre la economía, no cuestionaban el derecho del sultán a disponer de la vida y propiedad de cada sujeto. Y la implementación de tales proyectos bajo Selim III y sus sucesores no socavaría los cimientos feudales de la sociedad otomana.

* ( Miller A.F. Mustafa Pasha Bayraktar. El Imperio Otomano a principios del siglo XIX. M.; L., 1947. S. 89. )