Utopías sociales del período de decadencia del feudalismo

 

Utopías sociales del período de decadencia del feudalismo

Las utopías sociales fueron de gran importancia para el desarrollo del pensamiento económico en la Edad Media Occidental. El origen de las ideas utópicas se puede encontrar entre todos los pueblos en la leyenda de la pasada "edad de oro", que idealizó el sistema comunal y la igualdad social de las personas que prevalecían en él. En la antigua Grecia, los pensadores dirigieron discusiones sobre la desigualdad social y el estado "natural" de la sociedad, sobre las legendarias reformas igualadoras en Esparta y la utopía platónica del comunismo esclavista de casta. La formación de las ideas del socialismo utópico estuvo muy influenciada por las enseñanzas del cristianismo primitivo, que predicaba la igualdad social humana, la fraternidad y el comunismo de consumo.

En las condiciones de la Edad Media clásica, las ideas utópicas se reflejan en herejías, en particular aquellas en las que la lucha de las masas contra la opresión toma la forma de quiliasmo. Doctrina quiliástica en el siglo XII. fue desarrollado por el monje calabreso Joaquín de Flora (c. 1132-1202), quien soñó con un "reino milenario" del futuro, que no conoce la propiedad privada y está libre de esclavitud, pobreza y guerras. Dibujó una imagen fantástica de la felicidad de las personas en las nuevas condiciones. Más tarde, a principios del siglo XIV, Dolcino esperaba un "reino de Dios" de mil años, que tampoco conocía la propiedad privada.

A finales de la Edad Media, las utopías sociales son más numerosas y se presentan con más detalle. Aparecen bastantes obras especiales. El papel del elemento místico disminuye, los autores dibujan una imagen más realista de la sociedad del futuro.

Las ideas utópicas de igualdad social están ampliamente representadas en las enseñanzas socio-religiosas populares, herejías (taboritas; anabautistas). En las condiciones del feudalismo, la ideología de la igualdad social alcanza su punto máximo en las enseñanzas de Thomas Münzer. La difusión generalizada de las ideas contra la explotación a finales de la Edad Media se explicó por una fuerte exacerbación de las contradicciones de clase durante la transición del feudalismo al capitalismo, cuando las masas populares a menudo se encontraban bajo una doble opresión: feudal y capitalista. "Con cada gran movimiento burgués", escribió F. Engels, "los movimientos independientes de la clase que fueron un predecesor más o menos desarrollado del proletariado moderno estallaron ... Estas acciones armadas revolucionarias de una clase aún inmadura fueron acompañadas de los correspondientes teóricos declaraciones;* .

* ( K. Marx, F. Engels Soch. T. 20. S. 17-18. )

Destacados pensadores y escritores humanistas, el inglés Thomas More y el italiano Tommaso Campanella, criticaron profundamente la sociedad de la época, basada en la propiedad privada, y pintaron el cuadro de una sociedad de igualdad social basada en la "comunidad de propiedad".

La utopía de Tomás Moro (1478-1535) fue un reflejo directo de las agudas contradicciones de clase de esa época provocadas por la revolución agraria en Inglaterra. Más ocupaban los puestos gubernamentales más altos, incluido el jefe de gobierno (Lord Canciller). Sin embargo, el gran utópico se encontró en oposición al rey Enrique VIII, no reconociéndolo como el jefe de la iglesia, y fue ejecutado.

Simpatizando con las desgracias de los ingleses, More publicó en 1516 un ensayo con el largo título "El Libro de Oro, tan útil como divertido, sobre la mejor estructura del estado y la nueva isla de Utopía". Este libro, conocido con el nombre corto de "Utopía", ganó una inmensa popularidad y enriqueció el pensamiento público. Expresó las ideas del socialismo utópico, expuso y mostró vívidamente las úlceras sociales de Inglaterra a principios del siglo XVI. La crítica al feudalismo fue elocuente. Además, fue trasladado al capitalismo, que nació en plena revolución agraria.

De hecho, T. More no solo fue un utópico. El análisis del sistema existente fue bastante realista. El humanismo de Mora no se reconcilió con la brutalidad de las represiones del absolutismo. Consideró que las autoridades actúan como malos maestros: "golpean a los estudiantes con más ganas de lo que les enseñan". More no negó que la pobreza también engendra ladrones, pero enfatizó que los funcionarios reales también eran los culpables. Conducen a los pobres a robar y luego los castigan severamente. Mor consideró indigno que el rey gobernara a los mendigos, habiéndolos arruinado previamente, incluso estropeando la moneda para reponer los ingresos reales. En su libro, las guerras agresivas también fueron condenadas por dar lugar a una tendencia al robo y la arrogancia, la violación de las leyes y una actitud despectiva hacia ellos. Con sarcasmo, Mor ridiculizó el parasitismo de la nobleza feudal, que se rodea de un séquito brillante, pero, "como zánganos,

El cerco de las tierras comunales a favor de los señores y la apropiación de las propiedades campesinas para ampliar los pastos del amo fueron duramente criticados. Dirigiéndose a los señores, Mor escribió: "... tus ovejas, por lo general tan mansas, contentas con muy pocas, ahora, dicen, se han vuelto tan glotonas e indomables que incluso se comen a la gente, arrasan y devastan campos, casas y ciudades". Mora estaba indignado porque los aristócratas e incluso los abades, a quienes se conoce como "pueblo santo", no se contentan con sus vidas parasitarias e inútiles a expensas de los ingresos de las haciendas, sino que convierten las tierras cultivables en pastos, "derriban casas, destruyen ciudades, dejando templos solo para puestos de cerdos "... Como resultado, todas las aldeas y cada pedazo de tierra "se convierten en un desierto". Mor escribió enojado que el Señor de la Esgrima era "la insaciable y cruel plaga de la patria". destruyendo los márgenes de los campos, cerrando miles de acres de tierra, ahuyentando a los inquilinos, obligándolos mediante el engaño o la violencia a vender su propiedad. Solo la codicia insaciable convirtió la cría de ovejas en una ocupación desastrosa para la gente.

Mor vio la raíz del mal en la propiedad privada, en las condiciones de dominación de la que una persona está condenada a morir de hambre, si "no se cuida personalmente", no hay ni rastro de "justicia e imparcialidad". . " Muchos no hacen nada o hacen trabajos inútiles (nobles, usureros, joyeros, etc.), mientras que otros cargan con trabajos que los animales apenas pueden soportar (jornaleros, taxistas, granjeros, trabajadores), pero viven en la pobreza y viven en peores condiciones. condiciones bestiales. Las ganancias son suficientes solo para las necesidades del mismo día, y la sociedad no muestra la menor preocupación por estas personas. Pero otorga regalos a banqueros, usureros, etc. Incluso el Estado resulta ser una "conspiración de los ricos", bajo la protección de la cual personas "repugnantes", debido a su insaciable codicia, han repartido entre ellos todo lo que

* ( Mor Thomas. Utopía. M., 1953. S. 58-66. )

Así, T. mostró con más elocuencia las calamidades de las masas, las desastrosas consecuencias para ellas de la expropiación del campesinado, la transformación de la tierra arable en pastos, el desarrollo del capitalismo agrario. El autor de Utopía fue un brillante crítico del feudalismo, el parasitismo noble y la usura. More también fue el primer crítico del capitalismo. Mostró preocupación por los trabajadores contratados, considerando la propiedad privada como la principal fuente de todos los males. Marx se refirió a More como un crítico de la revolución agraria en la Inglaterra del siglo XVI. *

* ( K. Marx, F. Engels Soch. Vol. 23, p. 730, 731, 746. )

Mor no podía depositar sus esperanzas en el "estado de los ricos". Por lo tanto, se limitó solo a trazar su sueño de un mejor orden social, se embarcó en el camino del utopismo social, que excluye la propiedad privada y todos los desastres asociados a ella. Mor buscó el prototipo de la sociedad del futuro en una isla desconocida, donde la población disfrutaba de los beneficios de la república, no conocía la propiedad privada, vivía en condiciones de igualdad y lograba la distribución de los productos según las necesidades. Un aspecto muy importante de la organización de la sociedad para T. More es la transformación comunista no solo de la esfera del consumo, sino sobre todo de la producción misma. Aunque la producción se localiza en pequeñas empresas, es pública. Sus productos van a los almacenes públicos. No hay parasitismo social,... Aquí no hay dinero. Una jornada laboral en Utopía no dura más de seis horas. La familia, principal unidad económica, se organiza en función de la producción. Los ciudadanos tienen tiempo para el arte y la ciencia. La educación de los niños está relacionada con las necesidades de producción.

* ( Ver: Mor Thomas. Op. Cit. Pp. 97, 110-126, 129-134, 136-140, 167, 168. )

Aunque T.More expresó brillantes conjeturas sobre la posibilidad de la abundancia con un bien común, sobre la armoniosa combinación de los intereses personales con los intereses de la sociedad sin perjuicio de la libertad individual, en su interpretación de las necesidades materiales de las personas hay elementos de igualitarismo y ascetismo. Las necesidades de alimentos y ropa se limitan al mínimo. En Utopía, todo el trabajo físico sigue siendo "esclavitud corporal" y no proporciona ningún placer a los ciudadanos. Por lo tanto, hay funcionarios dedicados que se aseguran de que todos trabajen duro.

Las ideas limitadas de T. Mora sobre la sociedad del futuro también se evidencian por el hecho de que la esclavitud (aunque en una forma suavizada), y una especie de jerarquía social, y el poder del gobernante supremo (príncipe) también se conservan en Utopía, que contradice el sistema con la verdadera igualdad de las personas. El propio Mor no creía realmente en la posibilidad de implementar sus ideas.

Sin embargo, se puede considerar a T. More como el fundador del socialismo utópico, quien formuló sus ideas esenciales. Sus puntos de vista tuvieron un impacto tremendo en el desarrollo del pensamiento social, y el título de su libro ahora se atribuye a todo el período premarxista de búsquedas y sueños socialistas y comunistas.

Las utopías sociales de la Edad Media de Europa Occidental se reflejaron vívidamente en los escritos de Tommaso Campanella (1568-1639), un revolucionario italiano, nativo de los campesinos pobres de Calabria, que se distinguió por su gran erudición. En 1598-1599. dirigió una conspiración contra el dominio español en Calabria. Sin embargo, la conspiración fue descubierta por traidores y durante casi 27 años su organizador fue a la cárcel. Allí escribió su famosa obra "Ciudad del Sol", donde condenó el régimen feudal y el despotismo político, el dominio de la propiedad privada como fuente primaria del egoísmo, la envidia, la hipocresía, el robo, la pobreza. La pobreza lleva a que los pobres se conviertan en ladrones, villanos, marginados. Por lo tanto, Campanella condenó enérgicamente el parasitismo y el lujo de la nobleza y los comerciantes adinerados, entregados a la ociosidad y el libertinaje.

Para consolar a las masas oprimidas del pueblo, Campanella mostró la posibilidad de otra sociedad de una manera muy extraordinaria (como Tomás Moro). La Ciudad del Sol se encuentra en la lejana isla de Taproban (probablemente Ceilán), donde los residentes se dedican principalmente a la agricultura en pequeñas comunidades, la artesanía no juega un papel importante y el comercio solo se permite en las puertas de la ciudad. Los isleños no conocen la propiedad privada, las familias individuales o la falta de alimentos. El parasitismo social también es imposible, ya que todos participan en el trabajo. El trabajo más difícil lo hacen los hombres. Todos lo obtienen en función de su capacidad. El autor argumentó con Aristóteles, argumentando que la propiedad privada no es un requisito previo para el trabajo duro. De hecho, en su ausencia, los isleños tienen "solo amor por la libertad" y se hace posible una jornada laboral más corta (hasta 4 horas). No hay pobreza en el estado de los salones de bronceado, porque la destrucción de la propiedad privada conduce a la abundancia de productos. La esclavitud está descartada y los cautivos se venden o se utilizan para trabajar fuera de la ciudad. En una sociedad así, no son las personas las que "sirven a las cosas, sino que las cosas les sirven". El consumo de alimentos es público* .

* ( Ver: T. Campanella, City of the Sun. M., 1954, págs. 45, 56-58, 69-71, 84, 85. )

Como podemos ver, en la obra de T. Campanella había mucho de realista, y no solo utópico. La crítica al sistema social de la Italia feudal y al absolutismo español se distinguió por el realismo, pues expuso los vicios sociales de esa época, generados por el dominio de la nobleza y el enriquecimiento de los comerciantes. Estos vicios y contradicciones de clases fueron legítimamente interpretados como producto de la propiedad privada, lo que conlleva el enriquecimiento de unos y el empobrecimiento de otros. La crítica al feudalismo se convirtió en crítica al capitalismo. Pero aún no existían las condiciones para la liquidación de la propiedad privada. Por ello, Campanella tuvo que trasladar la solución de los problemas sociales a una isla lejana, para sustituir sus proyectos por una descripción de una sociedad armoniosa desconocida. El futuro triunfo de la propiedad social de los medios de producción y la desaparición de la producción individual fueron pronosticados brillantemente. Verdad, la destrucción de la familia individual también se asumió erróneamente y bajo la influencia, aparentemente, de los escritos de Platón. Como señaló F. Engels, el comunismo de T. Campanella está "elaborado sólo a grandes rasgos", "comunismo tosco". Tiene un carácter igualador. Campanella no lo diseñó sobre la base de la artesanía y la agricultura. Pero sus ideas, junto con las de T. More, abrieron el camino al futuro.

Las utopías sociales de finales de la Edad Media no fueron solo utopías. La crítica de T. More y T. Campanella al feudalismo y al capitalismo naciente fue bastante realista y proporcionó una base para conclusiones democráticas revolucionarias. La lucha contra el parasitismo social fue noble y progresiva.

T. More y T. Campanella, en sus utopías comunistas, dieron un paso importante desde la idea de consumo común a la idea de propiedad social y la organización de la vida económica de la sociedad en su conjunto; del ideal de una comunidad patriarcal cerrada al ideal de una gran entidad política en forma de ciudad o federación de ciudades, al reconocimiento del papel más importante del poder estatal en el establecimiento de las bases de un sistema social razonable.

Sin embargo, debido a sus limitaciones históricas, los utópicos, al exponer los vicios del sistema explotador, no pudieron indicar el camino real para la creación de una nueva sociedad. El humanismo de los utópicos fue, como señaló justamente F. Engels, "la primera forma de ilustración burguesa" * .

* ( K. Marx, F. Engels Soch, Vol. 22, p. 21. )